El poder de canalizar al santo.

El espiritismo también esta muy involucrado en los trabajos de santeria ya que muchas veces los santeros invocan espíritus en sus rituales para que éstos los posean y de esta manera canalizar su poder a través de su cuerpo. Muchas veces estos espíritus pueden representar al Dios y los santos de la santería, pero a su vez, pueden manifestarse entidades demoníacas, especialmente si se trata de un trabajo de magia negra. Los espíritus de personas fallecidas también están involucrados en estos trabajos, ya que muchas veces se los invoca con la finalidad de que los mismos le causen daño a alguna persona los sacrificios animales también son muy comunes en los trabajos de santería.

Los trabajos de santeria para el amor también son muy populares, de hecho la santera es una de las practicas mágicas que más practica con hechizos de amarre, es importante tener en cuenta que por lo general la mayoría de los trabajos de santería nos prometen soluciones inmediatas y aunque muchas veces esto es cierto, debemos tener en cuenta que si dicho trabajo no se realizó correctamente, el mismo nos traerá muchos más problemas de los que ya teníamos.

El Palo monte (¿Que es?)

El Palo Monte es una religión muy compleja que no se aprende de un día a otro. Aunque la persona tenga años de rayado, cada día se aprende algo nuevo.  Es una religión que toma mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación. Nunca se termina de aprender. Por lo tanto, no importa los años que tengan de rayado, si no se le pone tiempo, sacrificio y esfuerzo para aprenderla. Hay que aprender a dejarse guiar para luego poder ser líder. No se puede sembrar una semilla hoy y mañana recoger el fruto. Trataré de explicar de que se trata esta religión o como la persona llega a ser iniciado/a y llegar de ngello(a), a Tata Nkisi o Yaya Nkisi y que significa esto. El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos, como Bakofula, tata Guancho, Lindero, Mutambre, Marikilla, Guardiero Nganga, Padre Facultativo, Tata Nkiza, Madre, Padre, Madrina Nganga, y Nyayi Giabola.  El primer paso a dar es de ngello(a). Este es el comienzo del palero, el cual esta considerado como hijo(a) menor de la nganga. El ngello(a) es aprendiz y discípulo de su padrino.

Es aquí donde nace todo practicante de esta religión. El ngello(a)deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente. 

Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y ciertas yerbas. La persona que valla a recibir la ceremonia de rayamiento deberá de no tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio.Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, yerbas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos.También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El palero es un conocedor de la naturaleza. Hay muchos tipos de yerbas y todas sirven para algo distinto. Hay algunas que fortalecen, otras que quitan maldiciones y brujerías, otras que son para hacer encantos o trabajos. Como también hay algunas que destruyen un fundamento y es por esto que un gangulero deberá previamente tener algo de conocimiento sobre las yerbas.

El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado(a) en la religión? Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciarse en esta religión.  Puede ser por medio de una consulta mediante de palo, santoral, o ifa. Hay ciertos signos en Yoruba e ifa que mandan a rayar a la persona por tener que complementar con un muerto que acompañe a la persona. Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de que fundamento seria dicha ceremonia.

También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona.  Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber si se tiene que rayar o no, si es la casa correcta de palo y al pie de que fundamento seria esta ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la faculta de decirle a la persona si a de dar ese paso y al pie de que fundamento seria su rayamiento. Hay ciertas personas que miran el palo como el lado oscuro de la santería. Esto es un error ya que el palo no tiene nada que ver con la Santería, ni Ifa. El Palo viene de los congos bambú y  la Santería, Ifa es el sincretismo de la religión Católica con Yoruba.  Pero si hay babalawo, que nunca se rayaron, y cuando le llega a su casa un aleyo ha consultarse, y si le sale  oggunda, pero no voy a entrar en detalle, lo primero que le dice el babalawo que tiene que rayarse, y como ese babalwo tiene Ozaín lo primero que le dice es que tiene que rayarse arriba de Ozaín. Si todo el el mundo no tenemos la diosingracia de ser (Omo Ozaín). Ningùn santero(a) ni Babalawo tiene facultad para decir que la persona se raye, primeramente eso no son campo de ellos, solamente el que puede determinar eso es el gangulero, y el fundamento. porque la Religión de Palo Monte no tiene ningún tipo de paresteco con la santeria ni con Ifa. Que pasaria si el gangulero que no tiene santo lo hiciera, o el gangulero que no es babalawo entregara mano de orula y kofa. No seria el mismo perro, con el mismo collar. Cada cual es una religión tradicinal por separado y tienen sus propias reglas, costumbres he idiosincrasias.

Es por esto que para poder determinar su rayamiento seria al pie del fundamento y no con otra religión que no tiene la facultad. Aunque actualmente palo no reconoce Yoruba y viceversa. Antiguamente el viejo palero no reconocía la Santería.

 

Siempre decía; “El candango es lo que funciona.”

Por falta de conocimientos se expresaban de esta forma.  Con esto quiero decir que en los tiempos antiguos en Cuba el palero no hacia osha. Es muy cierto que en el palo se pueden hacer ciertos trabajos malos como muchos buenos pero también no es menos cierto que es muy necesario lo malo para contrarrestar las fuerzas maléficas de hecho hay muchos de los trabajos que se hacen al pie de un fundamento que la única forma efectiva de neutralizarlo seria mediante otro fundamento de palo, en muchas ocasiones ni el santero ni el babalawo podrá romper con efectividad un encantamiento o hechizo de un palero por la sencilla razón que el palero trabaja o encomienda sus trabajos a un muerto que se le a dado la fuerza de hacer lo encomendado sin importar que tipo de trabajo sea y este llevará acabo su misión a todo lugar, para eso el palero hace pacto y el muerto obedece, el no entiende de bueno o malo solo entiende el mandato de su amo, por que a diferencia de la santería al muerto se le manda y al santo se le pide, nadie tiene la potestad de pararse delante de un santo y gritarle y mandarle a que cumpla una misión en cambio en el palo si se puede hacer esto. Con el tiempo el palero se educo y por el roce aprendió que la religión Yoruba tiene sus cualidades también. Pero no nos olvidemos que el muerto es primero y nada es mayor que el. Una vez la persona tenga la ceremonia de ngello/a se sabrá si tiene pase para una escala superior que es la de tata nkisi o yaya nkisi,dependiendo de si es hombre o mujer.

Una vez mas será el fundamento quien determine si puede dar ese paso.

Que es tata nkiza o N yaya nkisi?

Tata nkisi (padre nganga) es el padrino o sacerdote de esta religión.

Es el que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos. También será el que monte prendas, ngangas o fundamentos. También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos animales de cuatro patas.Aunque hay ciertos trabajos que todo aquel practicante de esta religión puede hacer, hay muchos que solo le corresponden a un tata o yaya nkisi. La nyaya nkisi es la madrina de esta religión.  Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión.

Ella podrá hacer trabajos siempre y cuando no este menstruando en ese momento. Porque ninguna mujer que este rayada y ninguna que tampoco lo este, podrá entrar en un cuarto donde hay fundamento en esas condiciones.

Actualmente hay casas de palo que hacen esta ceremonia directa sin la persona haber sido iniciada previamente.  Esto es algo que tanto yo como muchos paleros nos oponemos, por la razón de que ngello/a significa hijo/a y tata significa padre así como yaya es madre. Nadie puede nacer siendo ni padre, ni madre, deberá de nacer primero como hijo(a).Yo considero que para que una persona ya iniciada de ngello(a) pueda pasar para tata nkisi o yaya nkisi, deberá de estar preparado(a) Quiere decir que tendrá que tener algún conocimiento sobre lo que es palo.

Por ejemplo; como preparar un cuarto de palo, saber algo de yerbas, palos, cantos, vocabularios tradiconal congo y firmas, ya que un sacerdote debe de tener el conocimiento requerido. Aunque hay sus excepciones. Por ejemplo; si la persona va a hacer osha y para que no se quede de ngello/a, por un problema de justicia, enfermedad o así sea que rayando la persona de tata nkisi o yaya nkisi se salve de alguna situación, siempre y cuando el fundamento apruebe o mande este pasó.Las prendas o ngangas son los fundamentos del palero. Es aquí donde todo gangulero ejecutara todos sus trabajos y ceremonias. Pues es este el receptáculo mágico que contiene el bien y el mal, la vida y la muerte.

La claridad y la oscuridad.

Es por esto que todo ngangulero debe de tener conocimiento de lo que es un fundamento ya que una equivocación arriba de un fundamento le puede costar caro, una prenda o fundamento no perdona. En el fundamento de un palero viven el npungo y el nfumbe. El mpungo es el nkisi, semidiós o Santo como ejemplo en la terminología Católica. El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el ngangulero. Este es el mensajero de la prenda. Todo ngangulero deberá previamente haber echo pacto con un nfumbe para que le pueda ayudar en sus trabajos así sean buenos o malos, dependiendo del palero y de sus intenciones. Actualmente hay varias ramas de palo. Entre ellas las únicas reconocidas son Mayombe, Briyumba y Kimbisa. De estas salen muchas casas de palo las cuales no todas trabajamos de igual manera, aunque hay cosas que todos hacemos pero de diferentes formas. Reglas y su importancia en las casa de palo!.En estas actividades solo podrán participar de ellas las personas que ya tengan estas ceremonias hechas previamente.En el caso de la mujer mientras este en los días de menstruación no podrá entrar al cuarto de palo, pararse delante de un fundamento, ni participar de estas ceremonias.  En el caso que una mujer tenga el día asignado para rayarse y le suceda esto se tendrá que cambiar el día y posponerlo. Es muy importante que siempre haya respeto para su padrino y hermanos de la casa.

El ahijado(a) deberá de tener plena confianza con su padrino de poder plantear cualquier preocupación o problema con el. Consultar con su padrino cualquier paso dentro de la religión.Los ahijados deberán de venir el día del cumpleaños del fundamento sin falta, estos le deberán de traer una botella de aguardiente, vela, vino seco, miel, tabaco y su derecho, en el caso de ngello(a) un gallo y en le caso de una tata o yaya seria un chivo o carnero dependiendo del fundamento con sus gallo correspondientes.

  Esto no quiere decir que si la persona por alguna razón no puede cumplir con el fundamento no venga a saludarlo ese día. Cada casa de palo tiene sus propias reglas y costumbres.  No todas son iguales, pero todo practicante de la religión tiene que respetar las ya mencionadas, estas reglas le aplican a todas las casas de palo.En el caso de un rayamiento de ngello(a), la persona a iniciarse deberá de traer;

2 gallos, 2 velas jumbo  

4 tabacos

2 botellas de aguardiente

1 botella de vino seco sin sal

1 botella de miel

1 pañuelo rojo y el derecho del rayamiento.

En el caso del rayamiento de Tata o Nyaya nkisi las cosas necesarias son;

1 chivo o carnero dependiendo en que fundamento se raye la persona

2 gallos, 2 velas jumbo, 4 tabacos, 2 botellas de aguardiente

1 botella de vino seco sin sal,1 botella de miel y el derecho marcado.

Papa y Mama Dios. (En esto creemos)

A diferencia de muchos de sus contemporáneos entre las deidades del cercano oriente antiguo, el Dios de Israel no compartía su poder con ninguna Divinidad femenina, ni era divino esposo o amante de ninguna otra. A decir verdad, la ausencia de simbolismo femenino referente a Dios caracteriza al Judaísmo, al Cristianismo y al Islamismo en notable contraste con las demás tradiciones religiosas del mundo, ya sean de Egipto, Babilonia, Grecia y Roma, o de África, la India y América del Norte, donde abunda el simbolismo femenino. Hoy día los teólogos judíos, cristianos e islámicos se apresuran a señalar que a Dios no se le debe considerar atendiendo a ninguna clase de términos sexuales. A pesar de ello, el lenguaje real que utilizan cotidianamente para el culto y la oración, trasmite un mensaje distinto: ¿qué persona educada en la tradición judía o cristiana, se ha librado de la clara impresión de que Dios es masculino?
Y aunque los católicos veneran a María como madre de Jesús, nunca la consideran como divina por derecho propio: si María es madre de Dios, ¡no es Dios Madre en plano de igualdad con Dios Padre! El Cristianismo, por supuesto, añadió los términos trinitarios a la descripción judía de Dios. Sin embargo, de las tres personas divinas, dos (el Padre y el Hijo) se describen con términos masculinos, y la tercera (el Espíritu Santo) sugiere la asexualidad del término neutro que los griegos utilizaban para referirse al Espíritu, Pneuma.
Un grupo de fuentes gnósticas dicen haber recibido una tradición secreta de Jesús a través de Jaime y a través de María Magdalena. Los miembros de este grupo elevaban sus oraciones tanto al Padre como a la Madre divinos: “De ti, Padre, y a través de ti, Madre, los dos nombres inmortales, Padres del Ser divino, y tú, morador en el cielo, humanidad, del nombre poderoso…”
Otros textos indican que sus autores se habían preguntado a quién un Dios único y masculino proponía: “Hagamos al hombre (Adam) a imagen nuestra según nuestra semejanza”. (Génesis 1, 26). Dado que la crónica del Génesis dice luego que la humanidad fue creada “macho y hembra” (1, 27), algunos sacaron la conclusión de que el Dios a cuya imagen estamos hechos tiene que ser tanto masculino como femenino, tanto Padre como Madre.

Casa de santo acepta la dualidad y la unidad de Dios tamto en su aspecto masculino como energia motora y activa como en su aspecto femenino de energia en calma y pasiva, que al ser unidas son las geenradoras del hijo rey en la tierra Jesus-Elegua.

Oshum, la oricha del amor

Este Oricha es femenino, representa la lucha de la vida, esta es la dueña del río. Es la Diosa del amor. Nació en una concha muy linda a la orilla del río y del mar. En nigeria, Oshún se le tiene como una deidad muy importante, ya que forma parte de la creación y formación del feto en el útero materno. Ella, junto con Yemayá y Obbatalá, forman la vida dentro del útero, así como el aché para que el Eggún elemí del niño, lo mande Olofi a la hora de su nacimiento. Cuba Ochún es la dueña de la sexualidad y del río. Sus colores son el amarillo oro y el verde y se le representa como una mulata muy hermosa y zalamera, que viene siempre riendose a carcajadas y agitando sus brazos llenos de manillas. Caminos 1)Oshún Añá, la tamborera. 2) Oshún Balayé, o el plato de Oshún. 3) Oshún Bumí, la que busca el agua en el río. 4) Oshún Odí, la que amarra o ata. 5) Oshún Edi, o la lengua de Oshún. 6) Oshún Funké, o regalo de Oshún. 7) Oshún Gueré, la pequeña revoltosa. 8) Oshún Gumí, la bordadora. 9) Oshún Kalayá, o Oshún la rumbera. 10) Oshún Colé, o el aura tiñosa. 11) Oshún Letí, o las orejas de Oshún. 12) Oshún Miwá, o el collar de Oshún, etc Obras 1- Obra al pie de Ochún para la suerte . Se pone una cazuelita de barro ( pequeña ) en una piedra imán pequeña hembra agregándole lo siguiente : un chorrito de pompeya, un chorrito de florida, agua bendita, vino seco, agua de azahar, 5 pedacitos de manteca de cacao, 5 cucharaditas de aceite de almendra, maíz tostado Una vez todo esto esté dentro de ella , se rellena con aceite de oliva y se le prende una mecha al pie de Ochún durante 5 días , al cabo de los cuales se lleva al monte . 2- Adimu para alcanzar algo de Ochún . Una canasta de mimbre grande por encima de que se pondrá un género amarillo y se llenará con todo tipo de frutas , poniendo encima de éstas un paquete de caramelos ; todo esto se tapa con bastante hierba fina y se pone a Elegguá encima , poniéndolo a los pies de Ochún durante 8 días , al cabo de los cuales se lleva la canasta al río y allí , a la orilla del río , se limpia la persona con todo el contenido de la canasta . 3- Polvos que se hacen para que aumenten el sueldo a uno . 5 anís de estrella, un pedazo de palo abre caminos, una cabeza de guinea seca, una bola de cascarilla.Todo esto se reduce a polvos delante de Ochún en un mortero , se pone en un sobre debajo de la sopera de Ochún durante 5 días , transcurridos éstos , se soplan en el trabajo tres veces seguidas En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es Chola Wengue; en Brillumba, Npungu Mamawanga, Chola Wengue, Mama Chola y Sibimú Kalunga y en la Sociedad Secreta Abakuá, Yarina Bondá. En el culto Arará es Mase; en el Cabildo lyesá, Dodowá y Dodoke y en el Gangá, Yeyé. Brasil La sensual diosa de las aguas dulces, del oro, del amor, la voluptuosa, coqueta y bonita Oxum, una de las mujeres de Xangó. Lleva abebé delata, su fundamento es una piedra marina o una concha y se pone pulseras de latón y collares de abalorios amarillos y azules. En los mitos de origen Nágo, Oxum esta siempre ligada a lansa, Oxosse y Xangó. Para unos es madre, para otros madrina y, para algunos hermana de lansa. En algunos terreiros, Oxum es considerada madre de Oxosse y en otros, su hermana. Con respecto a Xangó, la relación es siempre de esposa y una de las tantas mujeres del mismo. Su baile, según el toque empleado en el Candomblé, puede representar el bañarse en el río, el vestirse o desvestirse, el mirarse en el espejo o el peinarse, todo hecho siempre a partir de una actitud de requiebro o malicia. Adora las muñecas y se adorna con oro, siendo sus objetos preferidos los iddés, los brazaletes o manillas, la corona o ade y el espejo llamado leque. Su salutación es Ora ie ie o (madre ), ya que Oxum es una diosa muy unida a la procreación. La gestación se encuentra bajo su protección, ya sea antes o después del nacimiento del niño, hasta que éste comience a hablar y a adquirir conocimientos. Es también la patrona de los peces y los pájaros, asociación que pertenece a todos los orixas mayores femeninos, y la dueña de la riqueza y el dinero, los cuales provienen de la procreación y la gestación representadas por el oro. El huevo es otro de sus símbolos, así como una de sus comidas predilectas. El bronce, el oro y todos los metales dorados le pertenecen. En la Umbanda Oxum es la madre sufrida y la esposa abnegada la cual, al poseer a una persona, se presenta llorando copiosamente y lavando a sus hijos con agua, para limpiarlos con su fuerza regeneradora. Representa a la ribera de los ríos y recoge flores -preferiblemente el lirio, símbolo de la pureza-, para dar fuerza a los terreiros. Su color es el azul claro. En el Candomblé, sus colores son el amarillo oro, el azul claro y la combinación del azul y el blanco. Changó Cult de Trinidad-Tobago Es Girebete o Demorlé y se sincretiza. Aparece como señora o dueña del océano, trabaja con un remo o un hacha bipene y es muy tranquila. Haití En Haití es Mademoiselle Anaisé. Santo Domingo En este país, su equivalente recibe los nombres de Anaísa, Anaísa Pié y Anaísa Pié Dantó . Esta deidad es conocida entre los voduístas como la Afrodita del Olimpo Criollo y, por ser la diosa del amor, es alegre y amiga de la diversión, la bebida, el baile, las galas y los perfumes. Es especialista en asuntos amorosos y se dice que fue prostituta en una ocasión. Como maitresse casquivana y frívola, cambia constantemente de amantes y provoca adulterios. Según voduístas de Santiago, tiene como amigos a Belié Belcán y al Barón del Cementerio. A pesar de su carácter, gusta de llevar la felicidad a los hogares. Es muy solicitada por las mujeres despechadas para, a través de ella, "amarrar" a los maridos infieles. Las mujeres con trastornos vaginales y uterinos tienen en esa deidad su mejor protectora. Sus colores emblemáticos son el amarillo y el rosado. Ochun/Oshún, la divinidad del río. Sus aguas dan vida y sostienen la vida también como toman la vida. Algunos de los peces que comemos vienen de lagos, ríos y arroyos. Estas formas de vida también dan sus vidas para que podamos nutrirnos y sostenernos.

A muchos de nosotros nos gusta la miel y conocemos como obtenerla y de donde proviene. Las abejas obtienen el polen o la savia de las plantas y las flores y las llevan a la colmena. La miel de abeja es actualmente el arma mas poderosa de Osun así como uno de sus alimentos favoritos u ofrecimientos.

El agua de Oshun fluye dando y tomando vida. El agua tiene minerales, algas y plantas vivas del banco de los ríos, de esta forma provee de alimentos y nutrientes a los peces y otros fuerzas vivas marinas que viven en sus aguas.

San Ramon no nato un santo para callar chismes y tapar la boca.

Un buen ejemplo para las madres de hoy que tratan de limitar la descendencia y algunas, lo que es peor, traman quitar la vida a los indefensos no nacidos.

En la provincia de Lérida (España), en una casita de campo, cerca del pueblo del Portell, y descendientes de las nobles familias de los Fox y Cárdenas, vino al mundo este niño de modo milagroso ya que fue extraído del vientre de su madre cuando ella ya estaba muerta, de aquí el sobrenombre con que es conocido, No-Nato, no nacido.

Los planes de Dios no son nuestros planes. Tampoco los planes de los padres, a veces, son los mejores para sus hijos. En muchas ocasiones, ellos buscan su propio egoísmo en lugar del bien de sus hijos. El padre de Ramón le envío a Barcelona para que hiciera amistad con gente rica, hiciera carrera, y el día de mañana fuera su orgullo y su sostén.

Al poco tiempo de llegar a Barcelona, Ramón se entregó a una vida de profundo estudio pero no menos se dedicó a la vida de piedad. Para ello, en lugar de hacer amistad con ricos, se preocupaba de los libros y de los necesitados. Al enterarse, su padre le mandó volver a Portell y allí le encargó el cuidado de unas ovejillas. Hizo amistad con otros pastores, pero como el demonio no duerme, pronto algún envidiosillo le acusó al amo de las ovejas de que abandonaba el ganado. El amo le creyó y cierto día le siguió de lejos para ver si era verdad. Y ciertamente así era: El jovencillo Ramón se retiraba a un lugar solitario, y, puesto de rodillas, se entregaba a la oración. Pero la maravilla del amo subió de emoción al ver que un joven bien apuesto, con alas de ángel, cuidaba de su rebaño y alimentaba en los mejores pastos a sus ovejas. De hecho eran las que más lana y leche producían. La envidia se trocó en admiración y respeto.

Por este tiempo es cuando se puso al servicio total de la Virgen María y bajo su amparo. Un día, mientras cuidaba de sus ovejillas, le habló así: "Madre mía, tú sabes que yo no he tenido la dicha de conocer a mi madre en la tierra, pero te conozco a Ti y te amo ¿no querrás suplir a mi madre de la tierra?" - Y la Virgen María le contestó: "Sí, sí, hijo mío, acepto con gusto ser tu madre..." En casa de santo respetamos a este santo baron y esperamos que baje para ayudar a los hermanos que creen en el.  

Aqui esta su oracion:

A ti acudo glorioso San Ramón en estos días que preceden a mi maternidad,
 para implorar de tu mediación la gracia de un parto feliz que, colmando mis
 deseos, premie mis esperanzas. Por Jesucristo Nuestro Señor. Amén.
V. Glorioso San Ramón Nonato R. Ruega por nosotros. 

NUEVE POTENCIAS AFRICANAS LA BASE DE CASA DE SANTO

Las Nueve Potencias Africanas: En esto creemos en casa de santo
Recibe el nombre de "siete potencias africanas", al grupo de Orichas compuesto por: Obatalá, Elegguá, Changó, Oggún, Orunlá, Yemayá y Ochún. El creyente sostiene que dentro de este grupo de Orichas, están todos los aspectos de la vida humana. Así por ejemplo:

Obatalá, trae paz y armonía;
Elegguá, abre todas las puertas y aparta los obstáculos;
Changó, tiene el poder sobre los enemigos;
Oggún, dueño del hierro y da empleo a los desempleados;
Orunlá, abre las puertas del presente y del pasado;
Yemayá, dueña de la fertilidad;
Ochún, patrona del oro y de los matrimonios.
Oya>Duena de los cementerios y panteones,asi como la reina de la muerte y la noche.
Ochosi>El encargado de la justicia y la magia.

Recorriendo los paneles de la exhibición, encontramos los siguientes Orichas:

Changó: Sincretizado con Santa Bárbara. Es la fuerza de la realeza y el poder de lo guerrero. Es uno de los Orichas más culteados ya que simboliza la lucha frente a las injusticias. En la muestra podemos observar además de su panel, su altar, que está expresado por su asiento, es decir el lugar donde místicamente reside la fuerza del mismo, junto a sus atributos, que le pertenecen. Sus elementos son realizados en madera. Su emblema recibe el nombre de Osé.

Oko: Simboliza la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los labradores. Es considerado árbitro de las disputas, el juez de los pleitos. Es quien guarda los secretos. Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Es la tierra misma.

Oyá: Sincretizada con la Virgen de la Candelaria. Es de naturaleza guerrera y es protectora de los cementerios y dueña de los mercados. Sus atributos son: una corona en la cual, en su base, se colocan instrumentos de trabajo, pico, pala, etc. Posee nueve manillas de cobre, un hacha, dos espadas y un eluké, que es una especie de plumero. Su tabú son los espejos.

Oggún: Es el dios de la guerra y los metales, es el patrono de todas las cosas metálicas y según el mito yoruba Oggún, enseñó a los hombres a cazar, sus altares se colocan debajo de sus árboles favoritos.

Ochossi: Es arquero y cazador. Proveedor de la comida que necesita la familia. Domina las florestas, los montes y las maniguas. Es el protector, junto con el Oricha Oggún de los asilos, las cárceles y las jaulas.

Ochún: Representa la fuerza de la fecundidad y la reproducción. Sus emblemas son de color amarillo oro y simboliza la energía de las aguas dulces. En la muestra observamos un altar en su honor con sus emblemas tradicionales y la "sopera", lugar donde se instalan sus elementos rituales.

Babalú-Ayé: Protector de las enfermedades, en especial de las afecciones de la piel. Su nombre significa "padre del mundo". Fue rey de Arara, en tierras del Dahomey. Sus ropas son realizadas con sacos de yute.

Olokún: Dueño del Océano. Es misterioso y se lo representa mitad hombre y mitad pez. Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Todas las riquezas del mar, le pertenecen. Es Oricha de los Babalawos, (Sacerdotes de Ifá), y cuando se hace presente en las ceremonias, el Sacerdote se coloca una careta, que son confeccionadas con pasta verde - azul claro, con una boca muy grande abierta.

Yemanjá: Dueña de la vida y de las aguas saladas. Patrona de la ciudad de Abeokutá. En la muestra podemos visualizar un jarrón pintado con su imagen, que es el lugar donde luego de una ceremonia ritual, serán colocados sus emblemas místicos.

Obatalá: Es un Oricha mayor, creador de la tierra y escultor del Ser Humano. Es la deidad pura, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Es amante de la paz y la armonía. Sus altares son de gran majestuosidad y es la cabeza de todos los demás Orichas, colocándose siempre por encima de todos. Su receptáculo material es una sopera blanca, que contiene dentro de ella cuatro otás - piedra sagrada -. Posee una campanilla de plata que se llama Adjá. Se adornan sus altares con muñecas vestidas siempre de blanco. En algunas de sus ceremonias se toca un tambor especial, llamado Aposi, que es chico. Son cilíndricos y la piel va sujeta con tacos de madera y produce un sonido agudo. Su mensajero es un Osun, que consiste en la esfinge de un gallito montado sobre una copa de metal, en cuyos bordes cuelgan cascabeles. Representa la vida misma de quien lo recibe. El Osun de Oduduwa, consta de una paloma, en lugar de un gallito, y solamente pueden ser utilizados por los sacerdotes de Ifá, llamados Babalawos.

Un rezo milenario para Obatalá, es el siguiente:

"Obatalá, te imploro que vengas a mi casa, Tú que eres tan grande, tú que todo lo puedes. Bendice y abre mi casa, Bendice y abre mis caminos".

Elegguá: Es el Oricha mayor. Posee las llaves del destino, abre y cierra todas las puertas de la vida. Es portero del monte y la sabana. Es el primero de los guerreros y recibe el nombre de Okana . Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofi (Dios del destino), dijo:

"Siendo tú el más chiquitito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo y sin contar contigo, nada será posible".

Es conocido asimismo con el nombre de Echú, y constituye la expresión mística de la inevitable relación entre lo positivo y negativo. Para el pueblo Yoruba, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino y es por ello que en su misma puerta reside Eleggua, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, símbolo de la seguridad y el externo, del peligro. Pero no puede haber seguridad, sin peligro; ni sosiego, sin inquietud y por ello, Eleggua - Echú, representa los extremos de los opuestos, que se encuentran continuamente.

Su representación es de forma de cabeza con caracoles incrustados en forma de ojos y boca. Debe estar en contacto con el piso. Su collar recibe el nombre de Matipó y es de color rojo y negro, que representa todos los opuestos: el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro. Está representado por un muñeco de madera, de una sola pieza, que simboliza su presencia en todos los quehaceres de la vida. Pertenece al grupo de Orichas, conocidos como los guerreros, junto con Oggún, Ochosi y Osun. Y, según un viejo Congo:

"Eleggua puede estar en la casa de cualquiera. Eleggua y Oggún están donde quiera, pero Eleggua está, donde menos se lo imagina, en espera de hacer una travesura...Usted está bien con Eleggua y tiene todas las puertas abiertas ..."

Los Tambores Batá:


La música es importante en toda ceremonia religiosa, pues ella es: "el lenguaje de los dioses", marca el ritmo y el sentido de cada pueblo. Los tambores en la Regla de Ocha, reciben el nombre de "Batá" y son tres. Su forma es alargada, confeccionados con el tronco de la palma, ahuecándose y colocando en su interior una semilla que se conoce con el nombre de Agña, simbolizando el "secreto ritual". Se ensamblan sus extremos con parches de cuero de chivo y luego, se cruzan de un extremo al otro cuerdas; en cada extremo se ensartan caracoles o cuentas, produciendo una vibración al momento de su percusión. De esta forma, al sonar un tambor, otro acompaña, produciendo un diálogo de preguntas y respuestas; y así, los más ancianos decían que "el tambor habla". El tambor mayor recibe el nombre de Iya, el mediano recibe el nombre de Itolele y Okonkoló, el más pequeño. Existe un cuarto tambor, que solo es tocado en las ceremonias funerarias, el cual es llamado Itutu.

El musicólogo Fernández Ortiz, los describe de esta forma:

"...los Batá son tambores bimembranófonos, de dos membranas atirantadas, cuya percusión produce su propia sonoridad. Son ambipercusivos, porque se colocan sobre las rodillas del ejecutante o colgados al cuello, y en esta posición son percutidos en ambos parches, a mano limpia. Son de forma clepsídrica, porque su forma externa es como la de los antiguos relojes de agua o arena. Son de caja de madera, porque su caja está hecha de un tronco de un árbol ahuecado ..."

Collares Rituales:

El primer paso ritual en la Iniciación de un Sacerdote llamado Santero, es a través de la entrega de los collares protectores. Están confeccionados por la madrina o Yubbona del iniciado, realizados con cuentas, los mismos son llamados Elekes. El collar representa a su Ángel de la Guarda o Santo por lo cual la madrina, consultará al Babalawo, para que determine el Orisa individual que pertenece al iniciado, a fin de poder confeccionar el correspondiente Eleke. Son preparados por medio de un baño de Omiero, durante siete días, antes de ser entregados al iniciado. Su fundamento es de protección. El collar de iniciación recibe el nombre de Collar de Masso.

Para finalizar en esta parte de la muestra, podemos observar una galería de cuadros, pintados por el artista cubano Alejandro Luis García Chaplé, con distintas expresiones de los Orichas, como así también un cuadro que simboliza la práctica del Congo en los rituales que reciben el nombre de Palo Mayombe. Asimismo, encontramos distintas máscaras que representan la presencia de los ñanigos, grupo étnico cuyo fundamento se basa en el respeto por las Tradiciones y Rituales de Ancestros.

Frente a la Santería el Museo presenta una muestra de pinturas y paneles con fotografias de la cultura afro-americana en Haití, conocida con el nombre de Vodou. Su marca esencial es el respeto por los antepasados, de ahí que en cada casa de los descendientes africanos, hasta el presente, tienen un lugar destinado a sus ancestros.

LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS:

Casa de santo basa sus creencias en parte en PAPA DIOS; MAMA DIOSA Y EL FRUTO DE ELLOS DOS DIOS HIJO; esta es la santisima trinidad y desde luego en las  "siete potencias africanas", al grupo de Orichas compuesto por: Obatalá, Elegguá, Changó, Oggún, Orunlá, Yemayá y Ochún. El creyente sostiene que dentro de este grupo de Orichas, están todos los aspectos de la vida humana. Así por ejemplo:

Obatalá, trae paz y armonía;
Elegguá, abre todas las puertas y aparta los obstáculos;
Changó, tiene el poder sobre los enemigos;
Oggún, dueño del hierro y da empleo a los desempleados;
Orunlá, abre las puertas del presente y del pasado;
Yemayá, dueña de la fertilidad;
Ochún, patrona del oro y de los matrimonios.


Changó: Sincretizado con Santa Bárbara. Es la fuerza de la realeza y el poder de lo guerrero. Es uno de los Orichas más culteados ya que simboliza la lucha frente a las injusticias. En la muestra podemos observar además de su panel, su altar, que está expresado por su asiento, es decir el lugar donde místicamente reside la fuerza del mismo, junto a sus atributos, que le pertenecen. Sus elementos son realizados en madera. Su emblema recibe el nombre de Osé.

Oko: Simboliza la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los labradores. Es considerado árbitro de las disputas, el juez de los pleitos. Es quien guarda los secretos. Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Es la tierra misma.

Oyá: Sincretizada con la Virgen de la Candelaria. Es de naturaleza guerrera y es protectora de los cementerios y dueña de los mercados. Sus atributos son: una corona en la cual, en su base, se colocan instrumentos de trabajo, pico, pala, etc. Posee nueve manillas de cobre, un hacha, dos espadas y un eluké, que es una especie de plumero. Su tabú son los espejos.

Oggún: Es el dios de la guerra y los metales, es el patrono de todas las cosas metálicas y según el mito yoruba Oggún, enseñó a los hombres a cazar, sus altares se colocan debajo de sus árboles favoritos.

Ochossi: Es arquero y cazador. Proveedor de la comida que necesita la familia. Domina las florestas, los montes y las maniguas. Es el protector, junto con el Oricha Oggún de los asilos, las cárceles y las jaulas.

Ochún: Representa la fuerza de la fecundidad y la reproducción. Sus emblemas son de color amarillo oro y simboliza la energía de las aguas dulces. En la muestra observamos un altar en su honor con sus emblemas tradicionales y la "sopera", lugar donde se instalan sus elementos rituales.

Babalú-Ayé: Protector de las enfermedades, en especial de las afecciones de la piel. Su nombre significa "padre del mundo". Fue rey de Arara, en tierras del Dahomey. Sus ropas son realizadas con sacos de yute.

Olokún: Dueño del Océano. Es misterioso y se lo representa mitad hombre y mitad pez. Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Todas las riquezas del mar, le pertenecen. Es Oricha de los Babalawos, (Sacerdotes de Ifá), y cuando se hace presente en las ceremonias, el Sacerdote se coloca una careta, que son confeccionadas con pasta verde - azul claro, con una boca muy grande abierta.

Yemanjá: Dueña de la vida y de las aguas saladas. Patrona de la ciudad de Abeokutá. En la muestra podemos visualizar un jarrón pintado con su imagen, que es el lugar donde luego de una ceremonia ritual, serán colocados sus emblemas místicos.

Obatalá: Es un Oricha mayor, creador de la tierra y escultor del Ser Humano. Es la deidad pura, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Es amante de la paz y la armonía. Sus altares son de gran majestuosidad y es la cabeza de todos los demás Orichas, colocándose siempre por encima de todos. 

Maria Rosa mistica la virgen de casa de santo

“María Rosa Mística ” La devoción a la rosa Mística desde el siglo V

La Rosa simboliza desde antiguo misterio. En la catacumba de San Calixto (siglo III) los cristianos dibujaron rosas como signo del paraíso. Cipriano de Cartago escribe que es signo del martirio.

En el siglo V ya la rosa era signo metafórico de la Virgen María. Edulio Caelio fue el primero en llamar a María ««rosa entre espinas»». Cuatro siglos después el monje Teofanes Graptos usa el mismo símil refiriéndose a la pureza de María y a la fragancia de su gracia.
Para Tertuliano y S. Ambrosio la raíz representa la genealogía de David; el brote es María y la flor, rosa, es Cristo. (Rosa de Sarón).
Desde el medioevo se refiere al texto de Isaías: ««saldrá un vástago del tronco de Jesé y un retoño de sus raíces brotará" como referente a María y Jesús. También, del libro de Sabiduría: "He crecido como una palma de Engadi como un rosal en Jericó". Como hemos visto la veneración a la Rosa Mística se remonta a los primeros siglos del cristianismo.
Vemos también en el himno “Akathistos Paraclisis” de las iglesias del Oriente, el cual es una especie de rosario cantado, la invocación: “María, Tú, Rosa Mística, de la cual salió Cristo como milagroso perfume.” Podemos ver también como en las Letanías Lauteranas (1587), en honor a la Santísima Virgen, ya traen el título de María Rosa Mística.

Desde el año 1738, en la diócesis de Speyer en Alemania, en el Santuario de Rosenberg, se venera la milagrosa imagen de la “Rosa Mística.” En el pedestal que sostiene a la imagen están pintadas tres rosas: una blanca, una roja y una dorada y en el halo luminoso que la rodea, se destacan tanto a la derecha como a la izquierda, 13 rosas doradas; lo cual nos puede hacer pensar en que la Virgen es honrada cada 13 de Julio como María Rosa Mística; ¿coincidencia? No mas bien providencia. La devoción a la Rosa Mística recibe su auge a partir de las apariciones en Montichiari, pero como hemos visto, ya estaba presente en la vida de la Iglesia. Era Mariana La Santísima Virgen María, de manera especial se ha manifestado a la humanidad y cada vez con mayor urgencia y frecuencia. El inicio de la Era Mariana, como se conoce esta época en que vivimos, tuvo lugar con la aparición de la Virgen en el 1830 a Santa Catalina Labouré a quien le reveló la Medalla Milagrosa, aparición en la que la Santísima Virgen regaló a la Iglesia el don de uno de los sacramentales marianos mas importantes. Desde ese momento, la Virgen Santísima una y otra vez ha venido a visitarnos con el propósito de ayudarnos, alertarnos y llevarnos a su Hijo.
En cada una de las apariciones que sucedieron a la Medalla Milagrosa: Lourdes, Pointman, Baneaux, Beaurang, La Salette, Fátima, vemos como la Virgen constantemente hace un llamado a la conversión, a la oración y a la penitencia.

En Montichari, María Santísima vuelve a retomar ese llamado urgente para sus hijos a la conversión pero de manera particular se hace muy vivo su mensaje: Oración, Penitencia y Sacrificio. Esta es la marca y la llave del mensaje de María Rosa Mística. Todo aquel que es devoto de ella tiene un camino que recorrer, camino marcado por la Madre . Es el camino de ofrecerse por los demás.

Montichiari (Monte Luminoso), es una pequeña ciudad de 14,000 habitantes del norte de Italia a 20 Kms. de Brescia, la sede diocesana, está situada al pie de los Alpes italianos, en la fértil llanura del río Po, región de Lombardía.

El Señor escoge a Pierina Gilli para ser aquella alma a la que la Santísima Virgen se aparece; y como todo aquel que recibe esta gracia particular, la vida de Pierina se desarrolló entre rosas y espinas. Pudiéramos dividir las apariciones de nuestra Señora en tres etapas.

La Primera Etapa: 1944-1949 Antes de las apariciones de la Virgen ella Pierina recibió la gracia de ser visitada por la Santa Fundadora de la Congregación “Siervas de la Caridad,” en ese momento la Beata María Crucificada de la Rosa, en la cual había entrado como postulante. Tenía 33 años y era enfermera. Se enfermó gravemente de meningitis. El día 17 de diciembre de 1944, (día de la fiesta de su santa fundadora), sintió que se abría la puerta y vio a esta religiosa que le preguntó : “¿Cómo estás Pierina? A lo que ella respondió que le dolía mucho la cabeza. Ella entonces le dijo: “Este vasito (porque tenía en sus manos un vasito blanco), me lo dio una Señora para ungirte. el dolor de cabeza que tienes te continuará un poco todavía...tendrás que cargar una Cruz desnuda, luego sanarás.” Dicho esto le hizo señas de que se pusiera sobre su costado derecho, y le ungió la parte enferma en la espalda y la cabeza.

Una “Señora” le dio el vasito blanco a Santa María Crucificada de la Rosa con aceite que tenía la propiedad de sanar. Podemos asegurar que esta Señora no es otra que la Virgen Santísima la cual entrega ese aceite sanador que de manera especial ha sido una de las marcas de la presencia de la Virgen en sus múltiples manifestaciones a través de sus imágenes las cuales exudando aceite, el mismo aceite con el que se ungió a Pierina. Aceite sanador de María.

Las apariciones de la que es hoy Santa María Crucificada de la Rosa, serán muy frecuentes a Pireina, trayendole solaz y fortaleza en las tantas pruebas a las que tiene que verse expuesta a causa de las manifestaciones de la Virgen y de su mensaje. Del 23 a 24 Nov 1945: Primera Aparición de la Virgen con las Espadas. Santa María Crucificada de la Rosa se aparece a Pierina y con ella se manifiesta por primera vez la Virgen en forma “transparente, vestida de color violeta y un velo blanco cubría su cabeza y bajaba hasta los pies. Tenía los brazos abiertos de manera que se podían ver tres espadas que estaban clavadas en su pecho a la altura del corazón. La santa le dijo a Pierina que aquella Señora era la Virgen la cual venía a pedirle oraciones, sacrificios y sufrimientos para reparar por los pecado s de tres categorías de almas consagradas a Dios: a) Por aquellas almas religiosas que traicionan su vocación b) Para reparar el pecado mortal de estas almas c) Para reparar la traición de los Sacerdotes que se hacen indignos de su Sagrado Ministerio.

Las tres rosas: La Virgen llorando le dijo: “oración, sacrificio y penitencia”1 de Junio 1947: Pierina tuvo una visión del infierno donde vio, entres secciones diferentes, tres categorías de Religiosos, almas consagradas y Sacerdotes que correspondían a las tres espadas de la visión y a las tres intenciones por las que debía ofrecer sus oraciones y sacrificios. La Santa María Crucificada de la Rosa apareció junto con la Virgen quien tenía el mismo aspecto del que había tenido en la primera aparición, con las tres espadas clavadas en su corazón. La Santa le dijo que le dijera a la superiora que la Virgen fuera honrada en ese instituto religioso, formando entre las religiosas muchas rosas vivientes. Que haya en cada comunidad tres monjas que se ofrezcan como rosas místicas.
1- Rosa Blanca: espíritu de oración para reparar las ofensas que hacen a nuestro Señor las Religiosas que traicionan la vocación.2- Rosa Roja: espíritu de sacrificio para reparar las ofensas que hacen a nuestro Señor las religiosas que viven en pecado mortal.3- Rosa Amarillo-Oro: espíritu de inmolación total para reparar las ofensas que hacen a nuestro Señor los Sacerdotes Judas, y en particular por la santificación de los Sacerdotes.

“Estas tres rosas serán las que harán caer las tres espadas de los Corazones Santísimos de Jesús y de María” Este llamado que se hace en forma particular a los religiosos, se extiende a todo aquel que escucha la voz de la Madre y desea ser fiel devoto suyo. Es el llamado de la Madre a sus hijos. Llamado al ofrecimiento por el bien de los demás especialmente de las almas consagradas a Dios.
13 de Julio 1947: Primera Aparición de la Virgen con Tres Rosas en el pecho. La Virgen se aparece en el hospital, vestida de blanco, con una capa blanca que tenía reflejos de luz plateada. Un manto blanco sujetado bajo la garganta, como por un gancho. Este manto le llegaba hasta los pies, dejando entrever sobre la frente cabellos color castaño claro. Tenía ribete bordado en oro. Me dijo: “Yo soy la Madre de Jesús y la Madre de todos vosotros” Abrió los brazos y en vez de las espadas tenía tres rosas: blanca, roja y amarilla (dorada).Después de una pausa prosiguió: "Nuestro Señor me envió para implantar una nueva devoción Mariana en todos los institutos así masculinos como femeninos, en las comunidades religiosas y en todos los sacerdotes. Yo les prometo que si me veneran de esta manera especial, gozarán particularmente de mi protección, habrá un florecimiento de vocaciones religiosas.”
*Pidió que el 13 de cada mes fuera un día en el que se hiciera la Jornada Mariana, a la cual precedieran oraciones especiales de preparación por 12 días. Y pidió : “Dicha Jornada debe ser de reparación por las ofensas cometidas contra nuestro Señor por las almas consagradas que con sus culpas hacen penetrar en mi Corazón y en el Corazón de mi Divino Hijo tres espadas punzantes.” Ese día se derramarán abundancia de Gracia y santidad de vocaciones en los Institutos que así la honrasen.
*“Deseo que el 13 de Julio de cada año sea festejado por cada Instituto” Continuó diciendo: “Deseo que en cada Congregación o Instituto haya almas que vivan con gran espíritu de oración, para lograr que ninguna vocación sea traicionada.” (En ese momento parecía que la rosa blanca que tenía sobre el pecho resaltaba más para mostrar este significado)

*“Deseo también que hayan otras almas que vivan de generosidad y amor al sacrificio, a las pruebas, a las humillaciones, para reparar las ofensas que recibe Nuestro Señor de las almas consagradas que viven en pecado mortal” ( Rosa roja resaltaba.....)

*“Deseo también que otras almas inmolen totalmente su vida para reparar las traiciones que recibe Nuestro Señor de los Sacerdotes Judas.” (Rosa amarillo-oro resaltaba...)

*“La Inmolación de estas almas obtendrá de mi Corazón maternal la santificación de estos ministros de Dios y abundancia de gracias sobre sus congregaciones.” En ese instante la Virgen estuvo un poco silenciosa. Después, con una sonrisa de complacencia y con la mirada hacia la Beata Sor María Crucificada le dijo:
“He escogido primero este Instituto, porque la fundadora de éste es “De la Rosa”, la que ha infundido en sus Hijas el espíritu de caridad.” Aquí sonrió con alegría: “ He aquí por qué me presento rodeada de un rosal.”
*El Señor escogió este Instituto primero por debido al carisma de su Fundadora, el amor.

Pierina pidió un milagro y la Virgen le dijo:*“No haré ningún milagro externo. El milagro más evidente ocurrirá cuando estas almas consagradas que desde hace tiempo y especialmente en el período de la guerra, se han relajado tanto en el espíritu casi hasta traicionar su vocación y atraer con sus graves culpas castigos y persecuciones, como ocurre actualmente contra la Iglesia; cesarán de ofender gravemente a Nuestro Señor y volverán a revivir el primitivo espíritu de los Santos Fundadores.” Precursora del Concilio Vaticano II: Esta última frase: “volverán a revivir el primitivo espíritu de los Santos Fundadores”, nos hace recordar las mismas palabras con las que la Iglesia, en el Concilio Vaticano II se dirigió a los religiosos en su documento “Perectae caritatis”. Además la Virgen de manera especial se manifestó como la Madre de la Iglesia, título que posteriormente, Su Santidad el Papa Palo VI, le da a la Virgen al final de la tercera sesión del Concilio el 21 de noviembre de 1964, cuando declaró:
“Así pues, para gloria de la Virgen y consuelo nuestro , Nos proclamamos a María Santísima, Madre de la Iglesia, es decir, Mare de todo el Pueblo de Dios tanto de los fieles como de los pastores que la llaman Madre amorosa y queremos que de ahora en adelante sea honrada e invocada por todo el pueblo cristiano con este gratísimo titulo” Por estas razones pudiéramos decir que esta aparición de nuestra Señora preparó el camino para el Concilio.

Aparición del 22 de octubre de 1947 En la capilla del hospital de Montichiari, durante la celebración Eucarística con asistencia de médicos, empleados y gentes del lugar, hizo su aparición la hermosísima señora. Todos se percataron de una presencia extraordinaria pero solamente Pierina pudo verla y escucharla.

MARIA LIONZA

MONUMENTO NATURAL “MARIA LIONZA”

En el transcurso de las pasadas cinco décadas un culto espiritual sincretista se ha desarrollado en Venezuela como "El Culto de María Lionza", debido a que la figura central hasta hace poco solía ser de origen "indio-americano", conocido como "María Lionza".

El culto comprende un gran número de ritos dirigidos a entidades espirituales de diferente origen. Ellos son invocados por la fe, de manera que resuelvan sus problemas de salud, trabajo, económicos, sociales y familiares.

Médiums en trance reciben estos espíritus, de manera que los creyentes puedan conversar directamente con estas entidades.

El culto carece de códigos rígidos. Nuevos ritos y espíritus son sumados de una manera u otra. Cada líder de culto (banco) trabaja por si solo, él preside el equipo de Médiums a quien él a ayudado a desarrollar y también es el encargado de un espíritu central donde la fe tiene mucho que ver. De tiempo en tiempo los feligreses son organizados por los bancos hacia la montaña santa de Sorte en Yaracuy, para realizar trabajos especiales y dar gracias por milagros realizados.

En el transcurso de los cincuenta años, el culto ha absorbido más de las tradiciones mágico - religiosas que otras regiones de Venezuela y estaba también influenciado por conceptos extranjeros. Esta tiene fuertes raíces mitología: fumar el tabaco en ritos curativos y para adivinar, creencia en espíritus de la naturaleza y guardianes de ríos y montañas. El rito de María Lionza, quien de acuerdo a la leyenda era la hija de un Jefe Indio que se convertía en un espíritu guardián de la flora y la fauna en el área de Sorte.

El culto tiene raíces en el espiritismo del escritor francés Allain Kardec, el cual fue popular a principios de siglo entre las clases altas de Venezuela. La creencia en el "Karma" y la trasgresión de las almas, son algunos de los conceptos derivados de la filosofía del inicio de éste. Se encuentran elementos derivados del catolicismo: la Virgen de Coromoto, la Patrona de Venezuela, la veneración de los Santos escogidos por el pueblo para ser canonizados, el uso de cruces, estatuas de Santos, incienso, velas y agua bendita en rituales.

La historia de Venezuela ha forjado alguno de los más importantes espíritus invocados en el culto: Simón Bolívar "El Libertador" de Suramérica. El "Negro Primero”, el General Gómez, el indio Guiacaipuro, feroz jefe de "Los Teques"; todos bajan en los médiums. Otras raíces se encuentran en prácticas médicas cotidianas. Las huellas americanas son: trance en posesiones, uso de tambores para la invocación de los espíritus, bailes rituales y sacrificios de animales.

Tenemos que admitir, sin embargo, que en el transcurso de los últimos 25 años, el culto venezolano fue africanizado, debido a la influencia de la Santería Cubana importada vía Puerto Rico y Miami, después de 1959, y el Budú Haitiano.

La Santería Cubana está firmemente enraizada en la auténtica religión de los Yoruba en Nigeria, quienes fueron los últimos esclavos que llegaron a Cuba durante la segunda mitad del siglo pasado. Además pudo imponer sus creencias entre otros cultos africanos que han existido antes de la llegada de los nigerianos.

Originalmente la Santería fue un culto hermético de sub-proletarios en Camagua y La Habana. Los "Babalaos" (padres del oráculo). No solamente conservaban los nombres de las antiguas divinidades, pero también el lenguaje "Yoruba" en charlas y oraciones y el complicado sistema de adivinar llamado IFA. Para camuflajear las divinidades antiguas, ellos fueron superficialmente comparados con algunos santos cristianos.

Después de la revolución cubana el culto se expandió rápidamente, sobre todo en el área del Caribe. Hoy la santería no es mas que la religión de una minoría negra, pero tiene una gran lista de seguidores, quienes pueden ser blancos, mestizos o negros pertenecientes a toda las clases sociales en Venezuela y otros países.

La religión secreta que destituye a los negros se tornó en un culto que le llega a los intelectuales y a quienes lo siguen en Venezuela: estudiantes, hombres de negocios y actores. Los iniciadores podrían ser venezolanos, cubanos o de otras nacionalidades.  Recientemente el culto ha influenciado bastante al culto de María Lionza.  "Las Siete Potencias Africanas" (las más importantes con que trabajan los santeros), fueron firmemente incorporadas al culto en Venezuela, aunque algunos de sus devotos están al tanto de la realidad, de que ellos vinieron originalmente de Nigeria hasta Cuba y luego para nuestra ciudad.

Rituales en donde la sangre de animales sacrificados es usada llegaron a ser muy populares, y se derivó de la santería Tambores llaman a los espíritus africanos. Las imágenes de los santos que representan las divinidades africanas del culto cubano son encontradas también en los altares de los seguidores de la Reina.

Las tres figuras más importantes ligadas al culto son:  Maria Lionza, usualmente está representada como una mujer blanca con largo cabello negro y es a quien se le debe pedir autorización para iniciar el culto (Iniciar los trabakos espirituales.  Ella es la reina del culto espiritista en Venezuela. Negro Felipe, que representa a la corte libertadora y El Indio Guaicaipuro que representa al indígena, a la corte india Venezolana.

Ellos representan las tres razas que se han mezclado pacíficamente en Venezuela. Además el culto es tomado algunas veces como símbolo de integración racial y de patriotismo.

Los "vikingos" fueron también introducidos recientemente al culto como espíritus africanos, aunque ellos son representados como "blancos salvajes con largas barbas". El culto de María Lionza en su presente se ha desarrollado rápidamente en los barrios más pobres de las ciudades en crecimiento y entre los inmigrantes de las áreas rurales. La mayoría de los devotos son miembros de las clases más bajas, aunque algunos son educados y pertenecen a la clase media.

La hermandad y la visitas de los santos

Los domingos a las 12:00 en punto nos reunimos un grupo que va desde las 10 personas hasta  53 nos reunimos para hacer nuestras peticiones a los santos, Papa Dios, Mama Diosa, su hijo el Señor Jesucristo,elegua, Santo niño de atocha ,los ibelli, chango, San Judas tadeo, ochosi, santa Marta dominadora, La santa muerte, el negro jose

El ritual consta de tres partes, la primera es para hacer las peticiones, de toda indole, amor,salud,peticiones economicas, de necesidades,materiales,sentimentales,morales o fisicas, todas son bien recibidas todas son escuchadas por el santo que esta presente.

La segunda parte consiste en dar gracias a todos los santos por los favores ya recibidos y presentar las ofrendas a los santos, las cuales pueden ser ron,puros,comida,flores,en fin lo que ellos pidan.

Y la tercera parte es cuando los santos bajan y encarnan para hablarnos y desirnos lo que desean y escuchar nuestras peticiones y llevarlas para que se cumplan o realizen todos los santos bajan y nos dicen lo que nos sucedera y nos dan la promesa de cumplir nuestros deseos y asi loan realizado.

para mayores informes a: roman_raygoza@yahoo.com.

¿Que es casa de santo Mexicana?

      Casa de santo Mexicana es el lugar donde nos reunimos mas de 35, personas para desarrollar nuestros ejercicios espirituales y hacer nuestras peticiones y agradecimientos en primer lugar a papa y mama DIOS, en segundo lugar a su hijo jesus-elegua, y todos los demas santos, espiritus, angeles, almas y seres desencarnados de este mundo y de toda la creacion divina que dios a realizado, en estas reuniones, realizamos peticiones, agradecimientos y ofrendas por los dones que solicitamos y los cuales se nos realizan en el transcurso de una semana, para lo cual a la siguiente asistimos a agradecer y regalar ofrendas a los santos que bajan a platicar con los asistentes para convivir con nostros y escuchar nuestras suplicas, ellos toman posesion de el cuerpo (caballo) de uno de nuestros servidores (persona que voluntariamente se ofrece para ayudar a colaborar en la organisacion y desarrollo de los rituales, para dar servicio y atencion a los santos, asistentes.

     Si estas interesado en conocer mas de nuestras reunione o asistir a ellas comunicate a nuestro mail: grupo_selen2000@yahoo.com.mx